泗水河畔衍生出最早的水文化鴻論
原標題：泗水河畔衍生出最油煙靜電機早的水文化鴻論
發源於泰沂山區的泗水河流域,孕育瞭上古中國最早的東夷文化和鄒魯文化等。百傢爭鳴的先秦時期中,智慧的先人對水便有更多生命的感悟、並對水情有獨鐘。這個“情有獨鐘”，不僅認為水是生命的源泉，而且賦予水以美學、道德、悅心等等內涵。
俗話所說的“一方水土養一方人”、“飲水思源”、“滴水之恩，湧泉以報”、“美不美，鄉中水”、“從善如流”等諺語千古流傳，全國三十個省區市有半數以上以水命名，全國地、縣、鄉、鎮以水命名者更多，就是明證。當然，這種水文化觀念還不是很自覺，同時也還是與山文化觀念並列或結為一體的。孔子說“近山則誠，近水則靈”，老子說“天人合一”，就是其佐證。
孔子應該是系統地創造“水文化”的第一人。
孔子是如何從審美學高度出發創造水文化的呢?
在孔子看來，美的根據不在於物，而在於人;在人的精神、人格;在於人格，又不在任何一種人格，而隻在人的倫理人格。當這種倫理人格具有瞭一定的感性形式，就給人以一定的感性體驗。倫理人格的感性體現，則是孔子心目中所審慎過的美,即“仁”。
孔子確實很少直接論述什麼是美。但是，他關於一些自然景物的欣賞，則可看作是他的美學觀，或者說是他對水文化的發仞:
這裡，請看他對泗水河流域的水等自然景物的欣賞與感慨吧：
子在川上曰：逝者如斯夫!不舍晝夜。
子曰：歲寒，然後知松柏之後凋也。
其實，這不隻是欣賞自然景物的本身，而更是欣賞自然景物所體現某種屬於人的精神與品質，亦即是人的人格品質。他還有兩句很出名的話，已經不是談自己對自然景物的欣賞，而是論述一般人對自然景物的欣賞瞭。即：
"仁者樂山,智者樂水"。
智者之所以樂水，仁者之所以樂山，在於水與山分別和智者仁者的人格有關。後來，寫“勝日尋芳泗水濱”的朱熹曾對這兩句話作出瞭解釋。他說：
智者達於事理而周流無滯，有似於水，故樂水;仁者安於義理而厚重不遷，有似於山，故樂山。
這是完全合乎孔子原意的。
孔子之後，孟子更充分地討論瞭“觀水”的問題除油煙機。他說：
孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行。君子之志於道也，不成章不達。
徐子亦曰：仲尼亟稱於水，曰水哉!水哉!何取於水也?孟子曰：源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。茍為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈;其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。
這裡本孔子“逝者如斯，不舍晝夜”之說繼續作瞭發展。所謂“觀水”，並不是觀測水文、水質，而是要從水的形態中獲得某種人生的心理體驗，因而屬於審美。所謂“觀水有術”，就是講究對水的審美方式。不過，孟子這裡所說的，主要是指有源的活水。他強調瞭活水的清明，活水的奔流不息的毅力，以及日積月累、盈科而後進的踏實作風。而所有這些，都是人所應該具有的精神。這樣的“觀水”之“術”，就是把水的某些形態特征，同人的某些精神特征聯系起來，從而獲得一定的人格體驗。後來，朱熹按照孟子提出的“觀水”之“術”寫瞭一首詩：“半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊。問渠那得清如許?為有源頭活水來。”其實，這就是觀《孟子》上述言論有感而發的。雖是觀水，實則觀書;雖是詠水，實則詠德。這是朱熹此詩的妙處，亦是儒傢審美的妙處。足見，孟子把儒傢的審美方式說得更清楚瞭。也更強調瞭有源之水的重要性。
漢代劉向又作瞭淋漓盡致的闡發：
子貢問曰：“君子見大水必觀焉，何也?”
孔子曰：“夫水者，君子比德焉。遍予而無私，似德。所及者生，似仁。其流卑下句倨，皆循其理，似義。淺者流行，深者不測，似智。其赴百仞之谷不疑，似勇。綿弱而微達，似察。受惡不讓，似包蒙。不清以入，鮮潔以出，似善化。至量必平，似正。盈不求概，似度。其萬折必東，似意。是以君子見大水觀焉爾也。”
“夫智者何以樂水也?”
曰：“泉源潰潰，不釋晝夜，其似力者。循理而行，不遺小間，其似持平者。動而之下，其似有禮者。赴千仞之壑而不疑，其似勇者。障防而清，其似知命者。不清以入，鮮潔而出，其似善化者。眾人取乎，品類以正;萬物得之則生，失之則死，其似有德者。淑淑淵淵，深不可測，其似聖者。通潤天地之間，國傢以成。是知之所以樂水也。‘思樂泮水，薄采其茆;魯侯戾止，在泮飲酒。’樂水之謂也。”
這裡幾乎包括前人有關“喻水比德”的全部內容，可以視為儒傢“比德”說的總結。
水這類事物之所以能夠成為審美對象，的確是因為它與人有關，能夠喚起某種人生的體驗，激發哲人的人格力量。這也就是說，美的根據的確在乎人而不在乎物。孔子及其後人所創立的水文化，就是在這樣的審美學高度上完善起來的。
遠在恩格斯以前的以前，中國人就從審美學的高度，發掘瞭水的人格力量，即發掘瞭水的倫理、道德與悅心等品質。同時，靜電機保養由此創建瞭水的“比德”說與“悅心”說。這就是舉世無雙的水文化。
在“比德”說中，已經蘊藏瞭對美的本質的看法。既然審美就是“比德”，那麼美之所在,也就隻能是“德”瞭。他們通過“仁”與“義”、“仁”與“樂”、“仁”與“禮”等關系的論證，更進一步地創立起“悅心”說。
沒有水，就沒有生命，就沒有生態。當然，人也就不能更好地生存與發展瞭。正因為如此，人類生存與發展的智慧，源於對生存與發展環境的適應。生存與發展的智慧，本質上就是生態智慧。而生態智慧的理論化與系統化，便形成為生態哲學、生命哲學、生存哲學、發展哲學。反過來，這種哲學又給人類提供更好地生存與發展的智慧。（馮彬）返回搜狐，查看更多
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